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三大教育
 

心靈環保是全球性的運動
心靈環保——慈悲沒有敵人,智慧不起煩惱
心靈環保
【附錄】 心靈環保法語精選

 

心靈環保是全球性的運動

多年來,法鼓山一直在推動心靈環保,除了在國內提倡之外,我也在關係著整體人類未來的全球性會議,包括千禧年聯合國世界宗教暨精神領袖高峰會、世界經濟論壇,以及2002年在曼谷召開的世界宗教領袖理事會中,提出心靈環保的理念。心靈環保的內容指出了什麼是人的正確的價值觀念,也就是人生的責任是盡職盡分,人的功能是從奉獻中成長,人的意義是隨時消融自我而經常喜悅自在,人的生命是融入於無限的時空而又超越於無限的時空。如果這些我們都清楚了,就不會茫然無序,就不會空虛無聊。

 

從生命的存在來看,每一個生命都具有「將來性」,雖然這個將來性的發展因人而異,但一定有其價值。凡是有宗教信仰的人,都相信生命有永恆的未來,稱為終極的關懷。即使沒有宗教信仰的人,也應該體認每一個人的存在,是與國家、民族、整體人類,甚至與全宇宙的存在,密切相關的。

 

我們的肉身雖然只有短短幾十年的壽命,卻都與歷史的生命和社會的生命結合在一起,永遠不會、也不可能脫離宇宙時空的整體生命。因此,每一個生命都是非常偉大的。

 

不管有沒有宗教信仰,如果具備這樣的想法,就不會有生存的恐懼感;人與人之間的相處,也不會有疏離感,當然也不會有這麼多的衝突、對立。我們只要能夠開闊心胸,隨時隨地就有一種平安的感覺,對於人格的穩定及成長,也會有所幫助。

 

不過,如此偉大的生命是一般人難以體會的,那需要先從觀念的建立、方法的練習,漸漸地才能有所體驗。因此,我們提倡在生活中,盡量練習運用禪修的觀念及禪修的方法,使我們的心念,盡可能不受外在環境的影響、誘惑、刺激而產生困擾。

 

基礎的禪修觀念,是讓我們知道,人人都有機會開悟成佛,只要消融了自我中心的執著,立即就是禪悅和法喜。禪修方法就是體驗呼吸,把全部的注意力放在呼吸的體驗上,頭腦裡就不會有複雜的情緒;或者情緒依然複雜,但經由體驗呼吸,可以讓情緒漸漸穩定下來。這是可以隨時隨地練習的一種方法。此外,具有宗教信仰的人,不管是道教、基督教、回教或其他宗教,透過冥想、持誦、禮拜、祈禱,也一樣可以達到內心的安穩與平靜。

 

在2002年9月21、22日的「心靈環保全民博覽會」中,天主教的單國璽樞機主教也應邀出席,共同推動心靈環保。從立意與方向來說,心靈環保與天主教推動的心靈改革,是彼此相呼應的;而從心理學來看,心靈環保與情緒管理及心理分析,也有異曲同工之妙。心靈環保不僅超越人我對立的自我,也超越全體統一的自我。不論是什麼領域的人士,希望超越人與人、人與環境的對立,卻是一致的。因此,我們提倡的心靈環保,是在推動一個超越宗教、超越民族、超越國界的大運動,它是屬於全人類的心靈提昇運動,乃至不管有沒有宗教信仰的人,都可以一同分享。

 

(本文摘自《人間世》

                                     

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心靈環保——慈悲沒有敵人,智慧不起煩惱

心靈環保這個名詞,雖然是我新創的,它的內容,其實就是以觀念的導正,來提昇人的素質,除了能夠不受環境的影響而產生內心的衝擊之外,尚能以健康的心態,面對現實,處理問題。

 

因為人的心境,往往會受環境中的人、事、物的誘惑及刺激而隨著波動起伏,輕者受到干擾,重者喪失自主。如果有了心靈的防禦措施,處身在任何狀況之中,都可以保持平靜、穩定、自主、自在的心境了。

 

作為一個人,都應該具備三個層面的修養,那就是身體的、心理的、精神的,通常稱之為身、心、靈的健康。可惜的是,一般人僅能注意到自己的身體是否健康無病,往往疏忽了心理是否平衡自在,連帶著也忘記了精神層面的修養。

 

因此,若處於平順的境遇中時,當然能夠揮灑自如,不會覺得有什麼不能克服的難題,如果遇到連番的逆境現前之際,就難免要唉聲嘆氣了。心靈環保的功能,便在於使我們養成一種得勝不驕傲、失意不喪志的習慣。

 

可是對於一般人而言,勝而不驕者已難,敗而不餒者更難。有了心靈環保的工夫,便是有了精神修養的基礎,因為世界上並沒有絕對和永遠的勝利者與失敗者,只要因緣改變,狀況立即改觀。

 

一時的成功並不等於永遠有保障,一時的失敗也不等於永遠的絕望。因此,如果大家都知道「以平等心看待」,便屬於心靈環保的層面。

 

佛教主張有因果觀念,通常的說法是「種瓜得瓜,種豆得豆」。實際上光是如此說,是有問題的,因為不種瓜當然不得瓜,不種豆當然不得豆。可是,如果種瓜種豆而不得其法、不得其時,又不得其適宜的土壤、水分、陽光、肥料等,那麼,種瓜種豆就不一定得瓜得豆了。

 

所以在佛法之中,除了因果定律,必須配上因緣定律。也就是說,凡事凡物一切現象的形成,從因到果的過程之中,尚有待以各種自然及人為因素的促成;其中主要的條件,稱為「因」,配合的條件,稱為「緣」。從最初的因,到最後的果,只是有其可能性,並沒有一定的必然性。以此可見,因果觀必須配合因緣論,才是正確的現象論。

 

正因為從因到果,並沒有一定的必然性,個人的因素固然極重要,外在的因素能否如個人所期待的那樣配合,也極重要;個人的自主因素,有時候也可能出現意外,外在因素的不確定性,則更難以掌控了。

 

因此,我們對於自己的命運,只能希望最好,卻無法保證最好;只能朝向最好去努力,卻也不得不做最壞的預防。否則,過分的樂觀,過分的悲觀,都是和因緣論的原則背道而馳,都不是成熟健康的心態。

 

觀念及方法

心靈環保,就是在於心理的平衡及人格的穩定,除了觀念的導正,尚須有方法的練習,否則,在平時的心理雖很健康,一旦遇到難以抗拒的刺激和誘惑等各種陷阱,就會不自覺地跳了進去;或者遇到重大的阻力、打擊、挫折和委屈,也會不能自主地陷入無底的悲苦,而失去重新站起來的自信心。

 

曾經見到一些朋友,他們不僅讀了不少心理學的書及人格修養的書,甚至有的本身就是心理治療師,或者也出版過類似勸世格言的書,但當麻煩臨頭、情感糾纏之際,仍不免陷入所謂「天人交戰」的悲苦之中。

 

至於如何練習成心理的平衡及人格的穩定?首先是從觀念的調整做起,它的步驟可有四種:凡事應做正面的認知,便可避免負面的危機和悲觀的情緒;人生的旅途,總是有起有落的,但那都是前進的過程。凡事宜做逆向思考,便可做到勝而不驕傲,敗而不氣餒;成功而昇至巔峰之際,要有走向下坡的心理準備,失敗而降至谷底之時,宜有攀登下一個極峰的願景在望。

 

凡事應知進退有度,能收能放而收放自如,古人說:「達則兼善天下,窮則獨善其身。」也就是說,能有機會舒展抱負,奉獻天下,應該當仁不讓,竭盡全力,積極進取;萬一時運不濟,屢戰屢敗,那就養精蓄銳,以圖未來。不論成敗,宜將自我的私利和私欲看空,要將對於國家、民族,乃至全人類安危禍福的責任,一肩擔起,這便是一個有智慧和慈悲的人了。

 

不過,光有觀念的調整,尚不能保證真的可以做到心理的平衡及人格的穩定,必須輔以方法的練習,才能奏效。我們所用的方法,便是禪修,基本的原則是由放鬆身心、體驗身心、統一身心到放下身心的四階段。放鬆身心與體驗身心,是屬於自我肯定及自我認知的範圍;體驗身心與統一身心,是屬於自我反省及自我成長的範圍;統一身心與放下身心,是屬於自我完成及自我消融的範圍。

 

放鬆身心是隨時隨地,將腦部神經及全身肌肉保持在輕鬆的狀態;初練習之時,最好有一個比較不受打擾的空間和暫時擺下萬緣的時段,僅僅五分鐘或十分鐘也好。盤腿坐最好,坐在椅子上也可以,主要是把眼睛合攏,眼球不要用力,不用頭腦思考,保持清醒狀態,面部略帶微笑,全身的神經、肌肉、關節都不用力,小腹不用力,身體的重量感是在臀部和(墊子)椅子之間,然後體驗呼吸從鼻孔出入的感覺,以享受生命的心態,來享受活在當下的自我。

 

這時候,你能踏實地體會到當下的呼吸,便是全部的生命,享受每一口新鮮的呼吸是最真實、最親切的自我之外,其它的東西,不論是得失毀譽,無一不是夢、幻、泡、影,過去的已煙消雲散,未來的尚不可捉摸。

 

在認知當下的同時,就可發現自我的信心是極其脆弱的,對於自我的認知是極其有限的,乃至對於自我的駕馭也是有所不足的。所謂心高氣盛、自我膨脹、自我掩飾,或者自怨自艾、自甘墮落、情緒起伏、心猿意馬、心浮氣躁、身不由己等的毛病,都可在此放鬆身心及體驗身心的練習中察覺出來,並且逐步改進。知道自我的優點與缺點愈深刻,自我肯定的自信心建立也愈穩固。

 

再由體驗身心而至統一身心,是對自我的身體健康及心理健康的切實照顧。體驗呼吸,可以使得心情平靜、安寧、澄淨,可以不受當前的狀況所困擾與刺激;體驗身體的感覺,體驗心理的反應,可以發現要想自主地指揮自己的身心,要比號令千軍萬馬還難上百倍,以致拿破崙在失敗之後被囚於一個小島上時,慨歎他能支配全世界,竟不能指揮他自己的心。

 

若能放鬆身心、體驗心境,便能逐步逐步地忘卻身心的負擔,那就是由身心的對立而成為身心的統一了。

 

當你自知不能輕易地掌控自我的身心之時,便能包容他人的缺點、尊重他人的優點,也不致誇張自己的優點,更用不著為自己的缺點做掩飾及辯護了;你便可成為一個謙虛、誠懇、努力改過、全心上進的人了。

 

所以,體驗自我的身心,便能使自己有自知之明;體驗到身心的統一,便能使自己感受到個人的自我不能離開大環境而獨立存在。個人是有限的,大環境的時間與空間,才是無限的。若將自我體驗融入於全體的大環境之中,便也成了無限的存在,這便是哲學家及宗教家的心胸了。

 

再由身心的統一更進一步,放下身心,便是中國禪宗所講的「絕觀」,也就是《金剛經》所說的「無相」。絕觀是超越於主觀,也超越於客觀的一種不預設立場的智慧。一般人的常識所知,主觀的判斷當然不足為準,其實人間所謂客觀的角度,同樣也是出於某一族群在某一時段中的主觀考量。

 

因此,任何一種風俗、習慣、法律、學說、信仰,總是會隨著時代及環境的變遷而跟著演變,往往是古人的生活習慣,或某些特定族群的民情風俗,到了今天多元化及開放性的二十一世紀,就無法接受大環境的考驗了。

 

例如阿富汗的神學士政權,他們敵視異己,要征服非回教徒,乃至在他們國內全面摧毀了已擁有將近二千年歷史的石雕佛像,的確有其信仰的依據,不是出於他們捏造的理由,照他們的想法,那也絕對不是少數人士的主觀意志。可是合乎回教徒基本教義的價值觀,並不代表那就是全人類的價值觀,所以遲早會遭到客觀環境的制裁。

 

至於禪宗所說的絕觀,便是無我無相的智慧功能,是能適應一切狀況的,是可因人而異、因事而異、因時空環境而異的彈性措施。只要對當前的眾生有益,又對其他的眾生無害,不論有沒有例子可循,均可揮灑自如地放手去做。因為「法無定相」,便是「實相」的真理;不過,「無相」並不僅是消極的否定,所以《金剛經》又說:「應無所住而生其心。」「應無所住」是不受固定的形相所拘限,「而生其心」是恰如其分與恰到好處地處理、因應一切的事情。這種「無住生心」的工夫,便是智慧與慈悲的作用:「無住」是不被煩惱所動的智慧心,便是無我的態度;「生心」是隨機攝化的慈悲心,便是平等的態度。

 

到了這個層次之時,不僅要放下私利私欲的自我身心,連和宇宙同體的無限大我也要放下,否則,小我與大我的經驗仍是相對的,仍是有相、有住、有我的。禪宗的無相與絕觀,是超越有相及無相、超越於時間相及空間相,也超越於自我相及非我相的。只有互為表裡的兩項任務,那便是以智慧心斷除煩惱,以慈悲心利益眾生。

 

慈悲與智慧

談起慈悲和智慧,便很容易使人聯想到感性和理性的兩個名詞。其實,感性並不等於慈悲,理性也不等於智慧,因為重感性的人,很可能會多愁善感,或者落於激情的奔放,或者流於情感的糾纏,或者陷入矛盾的衝突,那是很累人的!慈悲是沒有條件的奉獻,不計回饋的付出、怨親平等的照顧,那是很自在的。

 

至於重理性的人,往往會得理不饒人,所謂理直氣壯、盛氣凌人,那就既不慈悲也沒有智慧了。得理讓三分,理直氣要柔;明虧不妨吃一些,暗箭必須要嚴防;為了全體的利益,不妨放棄個人的利益;為了長遠的大利益,不妨放捨眼前的小利益。這才算是以智慧處理事情的態度,有了真智慧的人,必定也是真有慈悲的人。

 

以此可知,慈悲和智慧不等於感性與理性,慈悲是感性與理性的調和,智慧是理性與感性的調和,它是感性與理性的互動,不是感性與理性的衝突。若以前面所說的四個階段做判斷,在放鬆身心、體驗身心、統一身心的修行過程中,是在練習運用慈悲與智慧的觀念及方法,到了放下身心的層次,才算是經驗到了由自心之中開發出來的寶藏,得心應手,自自然然對己對人,無非是慈悲和智慧的並重並行了。

 

(2002年2月25日講於總統府)

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心靈環保

「心靈環保」的意思是指對環境衛生的保護,以及人類生存空間的維護。為什麼要講「心靈環保」呢?因為環境的污染是由人造成的,「環境」本身不會製造任何污染,植物或礦物也不會為人類環境帶來污染。唯有人類會製造髒亂,不但污染物質環境更是污染精神環境,從語言、文字、符號,種種形象以及各種思想觀念等都會為人類的心靈帶來傷害。物質環境的污染不離人為,而人為又離不開人的「心靈」。如果人們的「心靈」清潔,則我們的物質環境不會受到污染。因此,我們討論環境的污染,就必須從根源著手,也就是要從「心靈」開始。

 

「心靈環保」雖然是新名詞,但是我們中國自古以來講「仁」、「義」、「愛」等,都屬於此一範圍,佛教講「慈悲」、「智慧」也屬此範疇,西方宗教提倡「博愛」亦不離「心靈環保」。因此,欲使國家社會富強康樂,必先建設「人心」。如何建設呢?

 

以下就我個人在佛法上及生活上的體認,做一番介紹。

 

一、要有方向感

所謂「方向感」是指「立志」,佛教名詞是「發願」。「立志」是要有大目標,可是大目標會因時空的遷移而逐漸遞減乃至消失。人們自幼都胸懷大志,總是期待自己將來會成為什麼樣的人,要做什麼樣的事業。然而,往往在小學時代所立的「志願」,一進入中學便有所變動,如是從小學到大學,縱然已踏入社會,也一樣變化多端。請問諸位:「當你們念小學時,是不是已計畫將來要進入大學念書?」或許有些人一開始就擁有這種心願,然而這種人畢竟不多,大部分的人都是隨著年齡的增長,環境的變遷,慢慢的促使自己走向這一條路上來的。由此可見,人先要有方向感,但是「目標」不一定要馬上建立起來。「方向」也可以說是做為一個人的基礎,從基礎點上一步步地往未來邁進。「方向」也是指盡自己的心力、體力,處處運用種種的資源、時時學習成長,只要是對社會、國家、世界有利之事,就要全力以赴,這就是「大方向」。其實大方向沒有一定的目標,反而能成其為最大且是無限大的目標。如果僅設定一個目標,結果可能會很痛苦,什麼道理呢?例如:參加大學聯考時,會填寫第一、第二、第三志願,以防第一志願沒有考取時,可退而求其次,念第二志願的學校,乃至第三、第四的志願,這樣做法,是正確的。有些人一心一意鎖定非考取第一志願不可,如果沒考上,連第二志願也不願念。有這份志氣固然很好,或許可依靠自己的努力而如願以償,可是,有些人根本是進不了校門。基於此,我們如果能運用一句俗諺「騎馬找馬」,似乎比較妥當,縱然一時之間找不到良駒,能有一匹跛腳馬應急,也是不錯。有了這種心理準備,就是考不上理想中的學校,至少不會那麼痛不欲生。

 

二、邁向方向的過程須假以努力

我們在朝向「方向」的過程中是必須加以努力的,因為在每一步的前進中,隨時會遇到「山窮水盡」、「柳暗花明」的現象,但是,「山窮水盡」並不等於無路可走,「柳暗花明」也不意味著永遠有好的前程在前面等著。我們一路往前走就好比登山,時而康莊大道,時而羊腸小徑,忽而遍處荊棘,或臨懸崖絕壁,忽而又置身於賞心悅目的自然美景中。登山未必一直往上攀爬,有時是「迂迴曲折」,有上也有下,最後才抵達峰頂。在這一切的過程之中,不可否認,我們都必須仰賴因緣的促成。

 

有人說:「種瓜得瓜,種豆得豆。」請問:種瓜是不是一定會得瓜呢?如果將「瓜」的種子播種在沙漠裡,且得不到雨水的滋潤,其後果如何?想必大家都很清楚。記得在屏東大橋下有一條溪流,非常適合種植西瓜,有一年,豐收在望,不料在一夕之間由於颱風的肆虐,前功盡棄,如此辛勤種瓜,結果是無瓜可得。那麼,種豆是否得豆呢?也是同樣的道理。不過,我們要明瞭一項事實:要想有瓜收成,有豆享用,一定要種瓜種豆,不事種植,僅盼坐享其成者,不合天理。或許有人會相信「有因一定有果」不是事實,於是說:「因果」並不可靠。其實,「果」一定是從「因」而來的,可是從「因」到「果」的過程裡,必然要有許多的條件因素加以配合,佛教稱之為「緣」。也就是指主要的條件加上環境、時間、他人及自己的配合,此即所謂「天時地利人和」。如果因緣不具足、不成熟,強求也是求之不得。例如:種瓜若非風調雨順,又懂得種瓜的種種技術,深耕淺栽、澆水施肥、除草培土等等的條件,從種子、瓜苗至開花結果,都必須有一番成長的經歷及照顧,才能有好的收成,這些都須配合各種條件因素再加上自己的努力,最後才有好的結果。

 

在人生的過程之中也如同種瓜,我們很難掌握自己的命運,所以,人在世間須「盡其在我」,本著「只問耕耘,不問收穫」的信念,不斷地向前努力、再努力。努力的階段就是在成長自己,在成長自己的同時更要時時考慮到利益他人。如果自己沒有得到甜美的果實,而由他人獲得,我們也要以感同身受的心情為對方感到高興、欣喜、慶祝,這豈不是另一份的喜悅嗎?所以,「因果」的過程一定要有「因緣」的配合。

 

三、爭取及奉獻

現在有很多的民意代表在競選中做政見發表時,口口聲聲說「願為民奉獻」,以此口號來取得選票,骨子裡是以「奉獻」為口號而以個人爭取權勢名位為目標。社會上真正有理想、有抱負、肯為全民福祉而奉獻服務的大政治家,的確不多。然而能提出這一句口號的人,也算不錯,起碼能說一句「奉獻」,至少他必須去兌現他自己在政見會上發表的諾言;可是,如果競選落榜,也是一件非常痛苦的事。

 

曾經有一位台北市選出的國大代表,參加我主持的禪修營時對我說:「世界怎麼變得這麼美好!能來參加禪修營是如此地自然,又如此地自由自在,可是禪修營中的生活卻如此地辛苦。」我問:「你在競選國大代表時的感受如何?」他回答:「哦!很忙,很累。」我再問:「是不是被打得頭破血流?」他說:「啊!還好!現在我還健在。」這表示他如何地在緊張、忙碌之下爭取這項公職,付出努力的代價是多麼地大。我又問他:「爭取得到之後,你究竟要做什麼?」他說:「更忙,更覺得自己的責任重大。」這是一位很好的國大代表,才有這樣的觀念。

 

如果僅為爭取而爭取,動不動就揚言「奉獻」,這不但欺人且又騙己。反之,能以奉獻為出發點,奉獻的本身就是目標,至於是否能獲得回饋,根本不放在心上,這種觀點,和我剛才提到的,種瓜未必得瓜的道理是相通的。

 

再談奉獻對自己是否有好處?表面上看奉獻,好像自己很吃虧,將自己所擁有的,奉獻給大眾,到頭來,大眾究竟能給你回報什麼?自己付出那麼多,結果豈不是白忙一場,什麼也沒有得到!如果有這感受時,就要反轉念頭,應該如此想:「人,本來就是要奉獻,奉獻就是我來這世間的目的。我的奉獻,並不表示我想得到什麼。我的生活目標就是為了奉獻,我不想得到什麼。因此,當我能為別人奉獻時,我感覺到自己很快樂、很滿足。奉獻之後,別人不懂得回饋,我不必覺得難過或指責對方不好,因為我只是完成我自己應該做的工作而已。我不但在奉獻中自我成長,也在成長中不斷地奉獻。我能奉獻,表示我已擁有,所以才能奉獻我的體力、心力、智慧力和財力。」能奉獻且以奉獻為目標,則時時生活在充實的愉悅之中。其實,奉獻的本身就是一種回饋。

 

還有,我們對「實至名歸」這句話也要有所瞭解,例如我歷年來獲得一些榮譽的獎項,其實這都是國家社會頒給我的,是不是給我的回饋呢?可以說是,也可以說不是,為什麼?因為我始終都沒有希望要得獎的念頭,可是「獎」是自然而至;對我而言,只是做了我該做的事,如果將已做過的事放在心上,老是為是否得獎而憂慮或期待,得獎時就會欣喜若狂,那不得獎是否要垂頭喪氣,乃至從此以後就不願再做任何事了呢?事實上這些想法都是錯的,我不必為自己獲頒某種獎項而感到欣慰,可是,我卻為我們的社會感到歡喜,為什麼?因為得獎不是我個人的事,而是整個社會環境與風氣給予我們這麼一個機會,讓我們來奉獻,甚至因此而獲頒獎。能得到頒獎,也不是靠我一個人的力量,乃是有一群和我的理念相契的人,大家共同攜手分工合作,為我們的社會付出,而我僅僅是代表這一群人來接受獎勵,如此而已,也可以說是因緣促成。所以我要說:「奉獻不必要有目的,回饋是一定有的。」一般人是用爭取獎項來做為努力的出發點;賢者與智者,當以「奉獻自我」做為努力的原動力。如此,我們的一生,將會是「萬事如意」。

 

四、以利他的存心,達成自利的目的

以利他的存心來達成自利的目的,這與前面所提到的「奉獻」,有異曲同工之妙。凡是人,都希望自己有所成就,有所成長,有一番大事業、有財富、有名望、有地位等,這些期望誠屬正常。人一定是慢慢成長,成長後再為社會提供「奉獻」,所以一般人都以自利來幫助他人,以自利來參與社會。譬如:公司想賺錢,於是就提出「要為大眾服務並奉獻公司的成果,將成果與社會大眾共同分享」的理念。請問:提出這樣的說明所為何事?說穿了還不是為了公司的利潤。反之,以自利利人為出發點,公司可成長得更快,縱然是因緣不成熟而不能稱心如意的成長,也不見得是白費力氣,因為目的無非是為了利他。

 

現今的社會,有許多問題。曾有一位企業界的老闆問我:「目前的社會,都是以利當頭,我們的公司,想從事研究發展,以便推出新的產品和技術,可惜我們所培養的人,尚未完成研究工作,就已被其他公司以高薪挖走,而且都在祕密中進行,讓我頗覺寒心,更不知是否要繼續培養研究人才?請法師慈悲指示。」我回答:「這不是很好嗎?貴公司不是為了社會國家嗎?貴公司辛苦所培養的人才,由別的公司運用,也是一樣為社會國家奉獻出一份力量。」他又問:「是啊!不過如此一來,我的公司就很倒楣,我不得不考慮這種投資是否值得?」我說:「值得呀!不過要如何留住人,不會楚才晉用,人才不外流,這些都須靠貴公司同仁之間共同努力,你不妨從貴公司的理念、制度,重新加強建立,或許可留下人才。」

 

如果我們以利他為目的,縱然是發現有人要離開,或沒有如你所想要獲得預期的東西時,這個時候就不會頹喪、灰心或以為是失敗。其實失敗是成功之母,失敗也是一種過程,失敗的本身就是一種成長,所謂:「不經一事,不長一智。」世界上沒有不失敗的事,跌倒並不等於失敗,乃是經驗。我常常告訴我的弟子,要學「不倒翁」,隨倒隨起,連倒連起。倒下以後,馬上站起來,此處不能站,退一步也可以站,甚至轉一個圈也可以站,所謂:「山不轉路轉」,山不動,人要動。如此,我們的命運自然可轉變。

 

五、從整體大局著眼,從個人的成長著手

佛教常說,無限、無量、無數或恆河沙數,地藏菩薩的願心是「地獄不空,誓不成佛」、「眾生有盡,我願無窮」。地藏菩薩的救世心願是沒有窮盡的,他是放眼於永恆無盡的無量眾生,不為個人。從時間上來說是永恆的,從空間上而言是無限、無邊際的,如果凡事都能為他人考量,則自己內心的煩惱必然愈來愈少,相對的也愈能獲得他人的尊崇,或許你在團體中毫不出色,可是能替他人設想考量,縱然不能成為領導者,此人在團體裡必定受到每一個分子所尊敬。

 

記得某校有一位校工,數十年來都是以校為家,對待學校裡的學童,都將他們視為自己的小孩來疼愛,雖然他沒有結婚,可是他的孩子比誰都多,凡是該校的畢業生,都把他當成自己的親人那般地愛戴。

 

另外,有一位在痳瘋病院的女士,自從二十多歲住進該院至今已五十多歲,她沒有結婚,一日突然帶她的孫子來農禪寺,我很訝異地問:「你什麼時候有這麼一位可愛的孫子呢?」她說:「很久了。」我又問:「哦!是誰生的呢?」她回答:「當然是我兒子生的。」我疑惑的問:「你不是沒有結婚嗎?」她說:「是啊!」我再問:「既然未婚哪來的兒、孫?」她告訴我:「師父,這其中有一段小故事:他的父親從小就是孤兒,我一直照顧他長大,後來就叫我媽媽,他生的孩子當然叫我祖母。」這麼一位沒有結婚的痳瘋病患,擁有數位孫子,一直覺得很安慰。她以前是為兒子付出,現在又為孫子付出,每月僅以微薄的收入為孩子做衣服等,她總是想到別人,從不為自己著想。我問她:「將來怎麼辦?」她說:「我不想將來會如何?只要現在過得很愉快就好。」我進一步問:「可是,萬一小孩將來不照顧妳……」她樂觀的說:「我從不想這些事,我只想如何照顧他們就好,反正死後,總會有人料理我。」這種觀念真令人感動。

 

由此可知,我們在社會上或在團體裡,哪怕是沒沒無聞、微不足道的人,也可以為全體想,為他人想;能做到少為自己想,生活一定過得很充實、很愉快,且會終生感到很安全。有些人總覺得自己不安全,為什麼不安全呢?沒有金錢、沒有背景、沒有人事等等,因此,挖空心思,絞盡腦汁設法「爭取」,爭取到最後,終究還是雙手空空地走了。何不多想一些「如何為全體奉獻」,能如此想,才是安全之道。今日的台灣,沒聽說有餓死的人,或死後無人掩埋的事,所以也有人問:「法師,您死後怎麼辦?」我回答:「一定有人來替我收屍。」又問:「萬一沒有怎麼辦?」我說:「也沒有關係,或者有螞蟻或者有其他的蟲類會拿我做窩、把我當做食物,這不是很好嗎?」或許有人會說:「落到這種下場實在很悲慘!」其實也沒什麼好悲慘的,死了就死了,根本沒有事。

 

六、以慈悲包容人,以智慧處理事

對於人,我們一定要以慈悲心來關懷、體諒、幫助。世界上只有壞事,沒有壞人;人做壞事,並不代表此人就是壞人。一般人的觀念總是認為搶劫、綁票、強暴、縱火的都是壞人,但是,往往「大壞人」只壞一次就沒有機會再壞。在做壞事之前,是好人,做了一次大壞事,破案、被捉、判刑、坐牢,最後可能被槍斃。我們也看到很多惡人被槍斃前說:「請大家不要學我,我做錯了事,對不起社會,對不起父母、兒女,希望我的下一代不要學我。」唉!人之將死,其言也善。邪惡之人怎會天良發現而好話連篇呢?其實這些人並不壞,只不過一時糊塗做了一件壞事,所以,我們要以慈悲心包容所有的人。夫婦、同事之間,乃至社會上形形色色的人,都要互相包容,彼此體諒。

 

當然,我們也不能因為要包容人而變成爛好人、變成鄉愿或沒有原則的人,對任何事都唯唯諾諾,什麼都好。事情是要以智慧來處理的。

 

曾經有人問我說:「如果有一位殺人犯,越獄逃走,結果身中一槍逃到農禪寺,師父!您如何處理?」我說:「我不考慮他是不是殺人犯或是從監獄逃脫出來,先送醫要緊,如果他不願到醫院,可以請醫生出診,以人命為先。至於他到底做了什麼壞事,暫且不予理會。萬一警察找上門來問說,是否有這麼一個人逗留在寺院裡?我一定說有,為什麼?因為事實上就有這麼一個人在,我不能說沒有,也不考慮他被捉回去是否被槍斃的問題。當然,如果能有機會讓他悔過自新,是最好不過的事,在法律上如有這種機會,見死不救,就是沒有慈悲。」

 

所以,我們是要以智慧來處理事情,所謂智慧,是包含常情與常理。常情、常理該怎麼做,就依照常情、常理去做。

 

(本文摘自《禪門》)

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附錄 心靈環保法語精選

如何取得內心的安定呢?我們應該從「心靈環保」的角度出發,一方面保護我們的心不受環境污染,增強對環境的「免疫力」;一方面內心不要有嫉妒、忿怒、猜忌、自私等種種不好的心念,以免使得環境變得更糟糕;練習著時時覺察自己的起心動念,清楚知道自己的「需要」,化解個人欲望的「想要」。

——《法鼓山的方向》

 

心靈環保必須雙管齊下:1.淨化人心,少欲知足;2.淨化社會,關懷他人。少欲知足,便會珍惜天然資源,養成惜福的習慣,等於推動環保。關懷他人,便不會因為一己之利而造成整體環境的破壞。

——《聖嚴法師心靈環保》

 

我們如果能時時刻刻注意心裡的平靜,遇到任何不如意的時候,能夠回心轉意,設身處地為他人想一下,他人的錯誤可能是很有道理的,即使是沒有道理的道理,也是一個道理。如何解決問題,而不是在彼此之間增加更多的問題、更多的困擾,這就是心靈環保。

——《法鼓山的方向》

 

依據心靈環保的原則,每一個人,都應該具備三個層面的修養,那就是保持身體、心理、精神的平衡與平常,通稱為身、心、靈的健康。然而一般人僅在意自己的身體是否健康,卻忽略了心理是否健康,尤其會疏忽了保持平常心的精神修養。因此,在順境中能揮灑自如,似乎沒有不能克服的難題,一旦遇到逆境當前,便唉聲嘆氣,不知如何自處了。這必須要透過「心靈環保」的修為,才能做到「以平常心」來看待一切順境及逆境了。

——《人間世》

 

實踐心靈環保的方法有三種:

一、佛教的禪修念佛,能夠讓人心自然安定。

二、時時生起慚愧心,反省與悔過,就像儒家所說「吾日三省吾身」。其實一天反省三次還是不夠的,應該要時時刻刻知道自己的心在做什麼。

三、經常以感恩心,面對生活環境中的每一個人及每一件事,全心奉獻服務,目的是為了報恩。

用這三種方法落實心靈環保,就可以隨時隨地安定自己的身心,成長自己的人格,也能為社會大眾,帶來安定的力量。

——《平安的人間》

 

心靈環保其實很簡單,就是心理衛生、心理健康,如何使我們自己清靜、安定,進而影響、協助他人生活愉快,這就是心靈環保的目的。

——《法鼓山的方向》

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